Los presbiterianos en Colombia (1856-1993):
Una mirada histórica a través de
su culto, liturgia y templos

The Presbyterians in Colombia (1856-1993):
A Historical Look through their Worship,
Liturgy and Temples

Os presbiterianos na Colômbia (1856-1993):
uma visão histórica através de
sua culto, liturgia e templos

Luis Eduardo Ramírez Suárez*

Resumen: El presente artículo explora, a través de una mirada histórica del culto, la liturgia y los templos, cómo la Iglesia Presbiteriana, desde su establecimiento a mediados del siglo XIX hasta su consolidación en el siglo XX, se instauró y contextualizó en Colombia, afrontando las luchas simbólicas en un ambiente de confrontación y diferenciación, en primer lugar, con la Iglesia Católica y, luego, con los movimientos teológicos al interior del mundo protestante. Esta exploración se da mediante una investigación bibliográfica y documental y un análisis del desarrollo del culto, la liturgia y los templos, lo cual permite vislumbrar los cambios y permanencias en los imaginarios, representaciones y prácticas que se materializaron en sus instituciones y discursos, y que impactaron todas las esferas de su realidad, cambios que fueron producto de la labor hermenéutica de leer la Biblia para hacerla relevante a su contexto.

Palabras claves: protestantismo; culto; templo; Iglesia Presbiteriana; liturgia; teología reformada.

Abstract: This article explores, through a historical view of worship, liturgy, and temples, how the Presbyterian Church was established and contextualized to Colombia, facing symbolic struggles in an environment of confrontation and differentiation, first with the Catholic Church and then with the theological movements within the Protestant world, from its establishment in the mid-19th century to its consolidation in the 20th century. This exploration takes place through bibliographic and documentary research, and an analysis of the development of worship, liturgy and temples, allowing us to glimpse the changes and permanence in the imaginaries, representations and practices that materialized in the church’s institutions and discourses, and that impacted all the spheres of its reality. These changes were the product of the hermeneutical work of reading the Bible to make it relevant to its context.

Keywords: Protestantism; worship; temple; Presbyterian Church; liturgy; reformed theology.

Resumo: Este artigo explora, por meio de uma visão histórica do culto, da liturgia e dos templos, como a Igreja Presbiteriana foi estabelecida e contextualizada na Colômbia, enfrentando lutas simbólicas em um ambiente de confronto e diferenciação em primeiro lugar com a Igreja Católica, e depois com os movimentos teológicos dentro do mundo protestante, desde seu estabelecimento em meados do século XIX até sua consolidação no século XX. Essa exploração se dá por meio de pesquisa bibliográfica e documental e de uma análise do desenvolvimento do culto, da liturgia e dos templos, permitindo vislumbrar as mudanças e permanências nos imaginários, representações e práticas que se materializaram em suas instituições e discursos, e que impactaram todas as esferas de sua realidade, mudanças que foram produto do trabalho hermenêutico de ler a Bíblia para torná-la relevante para o seu contexto.

Palavras chaves: protestantismo; culto; templo, Igreja Presbiteriana; liturgia; teologia reformada.

Introducción1

La Iglesia Presbiteriana fue la primera Iglesia Protestante2 que se estableció en la Colombia continental con la llegada del misionero H. B. Pratt en 1856.3 El peregrinar de la Iglesia Presbiteriana en el país ha estado marcado por penurias, persecuciones y confrontaciones con la Iglesia Católica.4 Pasó, junto con las demás iglesias protestantes, de ser tildada de «secta»,5 por el catolicismo de corte tridentino, a ser considerada comunidad de «hermanos separados» por el catolicismo posconciliar del Vaticano II.6 A nivel político, el Estado colombiano solo consagró la libertad de conciencia y de cultos en la Constitución de 1991, que dio reconocimiento a las iglesias protestantes.7 Paradójicamente, fue en 1993, en pleno fervor de la apertura religiosa, cuando la Iglesia Presbiteriana enfrentó una división interna en dos sínodos.8

Con el establecimiento de la Iglesia Presbiteriana se dio inicio en Colombia a la manifestación de una nueva expresión del cristianismo con su proyecto religioso, educativo, político y social.9 Los gobiernos liberales, con su política de apertura al comercio internacional, fueron propicios a la llegada de extranjeros y con ellos a la llegada de las nuevas ideas.10 Los gobiernos estaban interesados en un nuevo sistema educativo que ayudaran a implantar los ideales de progreso.11 En especial, el gobierno de José Hilario López (1849-1853) adelantó una agenda que incluía una educación liberal que no fuera administrada por la Iglesia Católica.12 Además, el pensamiento liberal promovió la libertad de imprenta, la libertad de enseñanza y la libertad de culto, entre otras, como fundamentos de la democracia.13 Esto último no implicaba que los liberales fueran «antirreligiosos» sino que anhelaban para la república una «religión de culto privado»,14 y una separación entre Iglesia y Estado con objetivos y fines diferentes, además de un sistema económico alternativo al colonial.15 Los presbiterianos jugaron un papel importante porque promovieron y participaron en el proyecto modernizador y los ideales de progreso de los liberales.16 En el siglo XX, en el contexto político de Colombia, la Iglesia Presbiteriana experimentó la influencia de los nuevos lineamientos pastorales fruto de los Congresos Misioneros Mundiales Protestantes: Edimburgo (1910) y Panamá (1916), donde se definieron las líneas del protestantismo latinoamericano, las cuales determinaron el trabajo de las iglesias tanto las que se identificaron con el movimiento ecuménico como las que se identificaron con el movimiento evangélico.17

En la medida en que el presbiterianismo avanzó en Colombia, causó choques de fuerzas que produjeron diferentes formas de resistencia y radicalización.18 Desde su establecimiento, esta nueva expresión de fe comenzó un proceso de adaptación y consolidación; fundamentada en su propia herencia, estructuró y contextualizó su mensaje y praxis. En este proceso de establecimiento y contextualización en el país, en un ambiente de confrontación y diferenciación, en primer lugar con la Iglesia Católica y, luego, con los movimientos teológicos al interior del mundo protestante, los presbiterianos colombianos experimentaron cambios en sus representaciones, imaginarios y prácticas que se materializan en sus instituciones y discursos, tal como se enmarca en la historia cultural.19 Los cambios en las comunidades de fe, muchas veces imperceptibles, fueron producto de la labor hermenéutica de leer la Biblia para hacerla relevante a su contexto. En este proceso de actualización se fueron produciendo y apropiando nuevas prácticas y representaciones que impactaron todas las esferas de la realidad.20 Un acercamiento a través de una mirada histórica de su culto, liturgia y templos podrá evidenciar las luchas simbólicas que afrontó la Iglesia Presbiteriana en Colombia, y descubrir el impacto de la reflexión teológica en la praxis cúltica de esta comunidad cristiana.21

El culto

El culto y la liturgia protestante están íntimamente relacionados con la lectura de las Escrituras, y esto, a su vez, tiene que ver con el principio del libre examen. Para la fe protestante y para el desarrollo de su culto y liturgia ha sido indispensable la Biblia.22 Por eso, desde el primer momento del establecimiento del presbiterianismo en Colombia se presentó la urgencia de tener la Biblia en español. Cuando el Rev. Pratt, en su trabajo pastoral se dio cuenta de que el español de la Biblia de la antigua versión Reina Valera no correspondía al lenguaje contemporáneo del pueblo y dificultaba el entendimiento del mensaje del evangelio, mprendió la tarea de hacer una revisión del Nuevo Testamento conocida como versión moderna.23

Desde la llegada del Rev. Pratt a Bogotá en 1856, se dio inicio a la celebración de los servicios religiosos, el primero fue oficiado en inglés en el Hotel Dickson. Poco tiempo después, estos servicios se comenzaron a ofrecer en español, esta práctica causó gran malestar en el clero y los intelectuales católicos.24 El hecho de celebrar los cultos en español implicó que el interés no estaba en atender a los extranjeros residentes en Colombia, sino en hacer proselitismo entre los colombianos.25 Sin embargo, el culto presbiteriano no tuvo la carga política que los liberales hubieran querido que presentara; por el contrario, su mensaje fue evangélico centrado en la salvación, lo cual desilusionó a muchos de los liberales.26 Cabe recordar que desde inicios de la República se expidieron leyes que permitieron a los extranjeros profesar su culto, como parte de las concesiones de los tratados comerciales con Inglaterra (1825) y los E.E.U.U. (1846);27 también los primeros gobiernos tuvieron el propósito de ser reconocidos por las potencias protestantes y permitir la libertad de culto fue una manera de demostrarles sus intenciones serias de amistad.28 La reforma constitucional de 1853 y la Constitución de 1863 consagraron en Colombia la libertad de culto, permitiendo la libertad de conciencia y la profesión pública o privada de cualquier religión, siempre que no interfiriera con la soberanía nacional o perturbara la paz pública.29 Este clima de tolerancia religiosa y de libertad de culto y conciencia fue revertido con la Constitución de 188630 y el Concordato de 1887.31

El domingo 24 de noviembre de 1861 fue una fecha especial en la historia de la Iglesia Presbiteriana en Colombia. En este día se celebró un culto donde se ofició, por primera vez, en suelo colombiano, el sacramento de la Cena del Señor,32 con contenido y forma protestante, lo cual implicó un desafío a la fe de la Iglesia Católica y a las disposiciones del Concilio de Trento.33

El culto protestante traído a Colombia por los presbiterianos rompía con la estructura y la forma de la misa tridentina de la Iglesia Católica. En cuanto al canon mismo de las Escrituras, el Concilio de Trento se abrogó la autoridad de determinar el canon tal como se hallaba en la Vulgata.34 El hecho de que los protestantes acudieran directamente a las Escrituras y rechazaran la autoridad que reclamaba la Iglesia para determinar cuáles eran las Escrituras y cómo interpretarlas, en el fondo reflejó un conflicto de autoridad.35 Para la fe reformada, ni la autoridad de las Escrituras ni su interpretación dependían de la Iglesia; las Escrituras mismas eran su propia intérprete y el medio indispensable para el conocimiento seguro de Dios.36 A su vez, el Concilio de Trento, con el fin de evitar la herejía, no permitió la interpretación privada de la Biblia y prohibió imprimir, tener o vender el texto sagrado sin la autorización de la Iglesia.37 En cambio para los protestantes regían los principios de la libre interpretación y perspicuidad de las Escrituras, doctrina que afirma que las Escrituras son tan claras que cualquier persona puede entender su mensaje por la iluminación del Espíritu Santo.38

Una diferencia importante entre el culto protestante y el católico tridentino fue que este último debía celebrase en latín,39 poniendo el énfasis en la persona que oficiaba y no en el feligrés, dando así más importancia al rito que a la enseñanza.40 Para el culto protestante la exposición de las Escrituras ocupó un lugar central en la liturgia,41 por lo tanto la meta del predicador era exponer fielmente las Escrituras.42

Por otro lado, la Iglesia Presbiteriana, como la mayoría de las Iglesias Protestantes, solo reconocía dos sacramentos: el bautismo y la Cena del Señor.43 La excomunión se aplicó a quienes afirmaron la doctrina protestante que el sacramento tenía solo el fin de fomentar la fe y que la gracia se podía conseguir con la fe en las promesas de Dios sin la mediación sacramental; en otras palabras, que los sacramentos no eran indispensables para la salvación.44 Los presbiterianos también predicaron que la eficacia del sacramento estaba unida a la proclamación de la Palabra y que dicha eficacia no era ex opere operato.45

Otra divergencia teológica tenía que ver con el sacrifico de la misa católica, ceremonia de expiación para satisfacer a Dios por los pecados de los vivos y de los muertos, que afirmaba que en el sacramento se contenía y sacrificaba incruentamente a Cristo.46 El Sacramento de la Eucaristía para la Iglesia Católica se sustentó en la doctrina de la transustanciación, que creía que al momento de la consagración del pan y el vino, las sustancias de estos elementos se convertían en el cuerpo y la sangre real de Cristo.47 En contraste, el culto presbiteriano era concebido como «una celebración de la resurrección de Cristo y una anticipación de la plenitud del reino venidero de Dios»,48 allí Cristo no es ofrecido al Padre, ni se hace ningún sacrificio de remisión de los pecados; es una ceremonia de conmemoración del sacrificio que se realizó una sola vez.49 Los anteriores asuntos de fe tuvieron implicaciones trascendentales, cualquier persona que no aceptara estas doctrinas estaba rompiendo definitiva e irreparablemente con la Iglesia Católica.

En el culto protestante, la Biblia tomó un lugar central en su liturgia, por lo tanto, esta debía ser leída, cantada, proclamada y escuchada.50 La música y el canto congregacional llegaron a ser elementos característicos de esta liturgia, por eso para la Iglesia Presbiteriana colombiana una de las necesidades apremiantes fue tener un himnario para sus cultos.51

El 1 de enero de 1865 fue la fecha que marcó el inicio propiamente dicho de la Iglesia Presbiteriana y, por ende, de la Iglesia Evangélica en el país.52 En este servicio religioso se recibieron los primeros colombianos convertidos a la fe presbiteriana como miembros de la congregación; estos creyentes habían hecho confesión pública de fe y renunciaron definitivamente al culto católico tanto en su doctrina como en su práctica.53

El cambio radical de estos primeros presbiterianos colombianos fue un cambio de convicciones y de creencias; como lo expresa Theo Donner, los cambios de convicciones y creencias son los más decisivos y radicales en el ser humano.54 El rompimiento con la Iglesia Católica y aceptación de este nuevo mensaje representó para los conversos la pena de excomunión; e implicó un cambio irreversible en cuestiones de fe.55 El culto de 1865 no indicó un acto de simple ceremonial religioso, fue evidencia de que en Colombia irrumpió un sentido diferente de ser cristiano.56 Para el cristiano el culto trasciende la realidad material, es una fuerza que lo transforma y lo capacita para vivir de forma extraordinaria su fe como afirma Durkheim:

La experiencia nos enseña, en efecto, que cuando los hombres se reúnen, cuando viven una vida común, de esa misma agrupación brotan fuerzas excepcionalmente intensas que los dominan, los exaltan, que conducen su tono vital a un grado que no conocen en la esfera privada. Bajo el efecto del entusiasmo colectivo, son a veces asaltados por un verdadero delirio que los empuja a realizar actos en los que ellos mismos no se reconocen.57

A su vez, el establecimiento de la Iglesia Presbiteriana marcó una nueva manera en que el Estado se relacionaría con la Iglesia, ya que el protestantismo no se presentaba como una «entidad homogénea», sino que debía ser concebido como una unidad en propósito y una diversidad en la expresión de lo cristiano, reflejada en múltiples denominaciones;58 pues de aquí en adelante cada Iglesia Protestante que se estableció en Colombia traía su propia identidad. Los presbiterianos no fueron la excepción, este sentido presbiteriano de ser cristianos implicó la producción y apropiación de representaciones, imaginarios y prácticas que se materializaron en sus instituciones y discursos.59

En la medida en que el presbiterianismo avanzó en Colombia causó un choque de fuerzas que recompuso la estructura social y que produjo diferentes formas de resistencia y radicalización.60 Desde su establecimiento, esta nueva expresión de la fe comenzó un proceso de consolidación, afianzada en su herencia teológica, estructuró y contextualizó su mensaje y definió su propia identidad. Como lo expresa Daniel Salinas, en América Latina, el protestantismo fue un proceso de construcción no solo de importación:

[…] El desarrollo del pensamiento evangélico en Latinoamérica muestra una simbiosis entre los elementos exógenos y endógenos que a lo largo de los años han interactuado para definir nuestra situación actual como protagonistas activos en el panorama religioso y social en nuestro continente. Nuestra historia muestra que desde un comienzo los evangélicos se preocuparon por definir, dentro de su contexto, la fe y la práctica religiosa pertinente. Si bien al comienzo hubo mucha repetición de lo importado, no fue un proceso lineal, sino que, más bien, las tradiciones recibidas se evaluaron y latinizaron para hacerlas nuestras.61

La intención en este artículo no es presentar una historia del culto presbiteriano en Colombia, sino mostrar cómo el canto reflejó aspectos de esta fe en la vivencia del culto en diferentes periodos de su historia y cómo adoptó diversos matices autóctonos de cada región. Durkheim afirma que es en el culto precisamente, ya sea por medio de ritos o de reflexiones profundas de la fe, donde el creyente experimenta sus creencias y es revestido de una fuerza sobrenatural que le permite prepararse para enfrentar su realidad cotidiana.62 Un elemento importante en el culto protestante es el canto, ya que este es uno de los medios más eficaces de captar el interés de las personas: proclamar la fe, infundir en el creyente el valor para resistir las vicisitudes de la existencia y generar esperanza.63 Al igual que la himnología en la historia de la nación sirvió para cumplir el propósito de expresar la identidad de una comunidad imaginada, la práctica protestante de la himnología cumplió este fin en el campo religioso.64

Liturgia

En los primeros años del establecimiento de la Iglesia Presbiteriana se tradujeron himnos, para ser cantados en los cultos, y se siguió el modelo litúrgico de las iglesias europeas y estadounidenses, estos himnos traducidos expresaban sus respectivas realidades contextuales.65 La influencia de los grandes avivamientos en los Estados Unidos de América se vio reflejada en mucha de la himnología, como se puede evidenciar en la letra del himno Que mi vida entera esté66 que proclamaba la completa consagración a Dios y la vida de piedad.67 A su vez la himnología traída por los misioneros reflejaba sus imaginarios y representaciones optimistas, la fe en el progreso del mundo anglosajón, anterior a las dos guerras mundiales, y la convicción de que el mundo muy pronto abrazaría la fe cristiana. En las celebraciones de 1906 del primer cincuentenario de la Iglesia Presbiteriana en Colombia, Ordoñez registra que se entonaron las notas del himno Firmes y adelante,68 que reflejó el carácter de una Iglesia pionera y militante, hija su época, así se expresa en la siguiente estrofa:

Al sagrado nombre de nuestro Adalid,

Tiembla el enemigo y huye de la lid.

Nuestra es la victoria, dad a Dios loor;

Y óiganlo el Averno, lleno de pavor.

En este himno, al igual que en la sociedad en general,69 se puede ver el optimismo con el que la Iglesia Protestante veía el futuro. En el campo de la teología se estaba dando el debate entre la teología liberal versus la teología conservadora, y los presbiterianos fueron actores principales en este; también, desde el siglo XVIII, ocuparon un lugar central las controversias sobre los conceptos milenaristas de orientación amilenarista, premilenarista o postmilenarista.70 La Iglesia Presbiteriana históricamente se ha identificado con el amilenarismo; sin embargo, el postmilenarismo tuvo mucha acogida en la teología moderna de finales del siglo XIX e inicios del siglo XX, teología que tuvo su auge antes de las dos confrontaciones mundiales.71 El postmilenarismo se basó en las teorías de los procesos evolutivos y, por lo tanto, fue acogido en el pensamiento teológico liberal que se identificó con las teorías evolucionistas de su época. Esta doctrina creía que, gracias a los esfuerzos humanos, los avances científicos y las reformas político-sociales, la humanidad iba a establecer progresivamente una sociedad ideal, que el reino de Dios sería introducido en el mundo y la humanidad sería atraída a Cristo antes de su segunda venida.72 Estas enseñanzas presentaban un optimismo desmedido en la ciencia y una confianza ciega en la bondad humana, propias del mundo moderno. Este sentimiento de optimismo no fue ajeno a la Iglesia Presbiteriana que en las dos primeras décadas del siglo XX experimentó un sentimiento de optimismo por la avanzada estadounidense en América Latina.73 Aunque el ambiente de optimismo y triunfalismo hacía parte del sentimiento inherente de la Iglesia en este período, la tradición pietista de la iglesia evangélica en América Latina se identificó en su mayoría con el premilenarismo,74 y la Iglesia Presbiteriana no fue ajena a la influencia de esta orientación teológica que también tuvo acogida en algunos sectores de la denominación. Este es un ejemplo que evidenció un distanciamiento con la declaración de fe, cuestión fundamental para una iglesia confesional. No es de extrañar que la pérdida de identidad teológica fuera uno de los factores que llevaron a la división de la iglesia en 1993.75

Los presbiterianos, conscientes de que los cantos eran una de las formas más eficaces de difundir la fe y discipular;76 ya para inicios del siglo XX habían desarrollado una cultura musical en sus feligreses.77 Los presbiterianos latinoamericanos contribuyeron al desarrollo de la himnología para las iglesias del continente, un ejemplo de ello fue el caso de Vicente Mendoza, quien compuso en 1920 el conocido himno Jesús es mi rey soberano.78 En 1947 Mariano Beltrán adaptó una melodía de corrido mexicano al himno Cuán gloriosa será la mañana.79 Otro compositor que contribuyó al desarrollo de la himnología latinoamericana, con gran variedad de obras, fue el guatemalteco Alfredo Colom, su música fue ampliamente conocida y cantada por la Iglesia colombiana; dice Schutmaat, que Colom fue el precursor del movimiento musical de los años 60 y 70 cuando hicieron aparición himnos con alma latinoamericana.80

A mediados del siglo pasado, el tema más importante de los evangélicos fue la segunda venida de Cristo81 y esto se vio reflejado en su himnología, un ejemplo son los himnos La venida de Cristo y Yo soy un pobre peregrino,82 que proclamaban el sufrimiento del cristiano en la tierra, el inminente retorno de Cristo y el galardón celestial. Esta himnología preparaba a la feligresía para afrontar con resignación la persecución, teniendo en mente la esperanza futura de una recompensa celestial, tema propicio en medio de la persecución que soportaba Iglesia Protestante colombiana83 y que se agudizó a partir del asesinato de Jorge Eliecer Gaitán el 9 de abril de 1948.84 Aunque la Constitución 1886 permitió el ejercicio de otros cultos que no fueran contarios a la moral cristiana ni a las leyes, desde 1948 hasta 1958 este fue restringido, se prohibió a los protestantes hacer proselitismo, y se limitó su labor educativa.85 Un estudio comprehensivo sobre la persecución religiosa en Colombia lo realizó el ministro presbiteriano James E. Goff.86

En el periodo de la violencia, la Iglesia Evangélica fortaleció su unidad; en 1950 en Medellín, en el Seminario Bíblico de Colombia, se dio inicio a las reuniones interdenominacionales llamadas «Convención de la Vida Victoriosa».87 Estas reuniones fueron espacios para cuidar y servir a la iglesia sufriente, se entonaron himnos con mensajes de consagración, avivamiento y esperanza como Salvador, a ti me rindo88. El contexto de persecución fue también un tiempo de avivamiento para la Iglesia Protestante colombiana, que se identificó con los movimientos de santidad y de evangelización.89 Con la llegada de los misioneros de la Oriental Missionary Society –OMS–, Benjamín H. Pearson y Bill Gillam se inició el modelo de campañas evangelísticas, modelo que también fue adoptado por los presbiterianos.90

El gobierno de Laureano Gómez (1950-1951) fue difícil para las iglesias de corte protestante;91 que vieron la llegada de general Gustavo Rojas Pinilla al poder en 1953 con esperanza, pero pronto su gobierno fue contrario a la libertad de culto y cercano a la Iglesia Católica, so pretexto de devolver la paz a Colombia.92 Aún más, el gobierno del general Rojas Pinilla vio con desconfianza las labores de estas iglesias, y las llegó a relacionar con los movimientos subversivos, quizás por las relaciones del protestantismo histórico con el discursos del evangelio social.93 Como los protestantes habían hecho una autocrítica interna de que la iglesia carecía de un compromiso con el evangelio social,94 no fue coincidencia que en este periodo estas iglesias interesadas en temas sociales se identificaran con el mensaje de defensa de las clases oprimidas y apoyaran los movimientos de la Unión de Ligas Juveniles Evangélicas Latinoamericanas –ULAJE– organizado en 1941 y el Consejo Mundial de Iglesias –CMI– organizado en 1948, la Comisión Latinoamericana de Educación Cristiana –CELADEC– en 1962 y el Movimiento Misión Urbana e Industria –MISUR– en 1963.95 Los presbiterianos interesados en estos temas participaron activamente en la mayoría de estos movimientos.96

En el Congreso Misionero de Edimburgo (CMI) (1910), las Conferencias Evangélicas Latinoamericanas (CELA II, Lima 1961 y CELA III, Buenos Aires 1969)97 se identificaron con el ecumenismo alejándose del fervor evangelístico propio de las iglesia evangélicas latinoamericanas.98 El pensamiento ecuménico en el continente se difundió a través de la revista Cuadernos Teológicos fundada en 1950.99 El Movimiento Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL, 1982) nació de los CELA II y III, y fundó la revista Cristianismo y Sociedad.100 Como dice José Míguez Bonino, todas estas corrientes fueron gestoras de la teología de la liberación en América Latina.101

En la Iglesia Católica este periodo fue determinado por el Concilio Vaticano II (1962-1965) que tuvo el propósito de renovar la Iglesia para que respondiera a los desafíos de mundo moderno. El Concilio promovió un culto más contextualizado en los idiomas vernáculos y el diálogo ecuménico con otras iglesias cristianas.102 La Segunda Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Medellín –CELAM II– (1968) tuvo como objetivo la aplicación del Vaticano II, con un énfasis en la pastoral social que se identificaba con los pobres y sus luchas político-sociales.103

Para la década del 70, el movimiento de evangelio social ya había generado su propia himnología acorde con su realidad contextual y con la opción por los pobres.104 Como lo expresa el Himno En medio de la vida:105

Tú estás en el trabajo del campo y la ciudad

Y es himno de la vida el diario trajinar.

El golpe del martillo, la tecla al escribir

Entonan su alabanza al Dios de la creación.

El mensaje de esta corriente teológica fue muy diferente al mensaje de los protestantes influenciados por los movimientos de santidad. Aquí la esperanza no estaba en el cielo ni el galardón para la otra vida. La experiencia de fe tenía que ver con el cuidado del pobre, la adoración no era mística, sino que se manifestaba en la labor diaria del obrero. Dios no estaba confinado al lugar sagrado, sino que se hacía presente en los acontecimientos de la vida cotidiana. Esta himnología mostró la faceta más humana de Dios, cercana al pueblo, al obrero y al pobre. Este fue el tema recurrente en las comunidades liberacionistas, como lo expresa la siguiente estrofa del himno El Dios de los pobres:106

Vos sos el Dios de los pobres,
el Dios humano y sencillo,
el Dios que suda en la calle,
el Dios de rostro curtido,
por eso es que te hablo yo,
así como habla mi pueblo (bis).
Porque sos el Dios obrero,
el Cristo trabajador.

La teología de la liberación fue militante y en su quehacer hermenéutico combinó el mensaje del evangelio con los postulados y metodologías marxistas,107 lo que causó choques dentro de la Iglesia Presbiteriana entre las facciones conservadoras y liberacionistas.108 Lo paradójico fue que mientras la opción de la teología de la liberación fue por los pobres, la opción de los pobres fue por el pentecostalismo.109

Por otro lado, en las décadas de los sesenta y setenta, las Iglesias Protestantes de corte evangélico que se diferenciaban del CMI, inspiradas en las multitudinarias cruzadas evangelísticas de Billy Graham, consolidaron un programa de evangelización masiva denominado «Evangelismo a Fondo», organizado por la Alianza Evangélica de Costa Rica y la Confederación Evangélica de Colombia –CEDECOL–.110 Este programa revolucionó los métodos de evangelización usados hasta la fecha por las Iglesias Protestantes en América Latina.111 El 8 de diciembre de 1966 se realizó en Bogotá una campaña multitudinaria con el evangelista Luis Palau.112 En estas décadas la iglesia promovió ministerios evangelísticos, introdujo nuevos estilos de alabanza y se abrió al movimiento carismático, lo cual fue determinante para su crecimiento exponencial. Es importante hacer referencia a la himnología de ritmos populares cantada por las iglesias evangélicas en zonas rurales; desde 1972 ministerios musicales como los Voceros de Cristo113 popularizaron himnos como Escogido fui de Dios y Loor a ti mi Dios; también desde la década del 60 se introdujo la práctica de cantar los Salmos con melodías frescas. Estos movimientos y estilos de alabanza tuvieron acogida en amplios sectores de la Iglesia Presbiteriana colombiana.114

La expresión evangélica de la Iglesia Protestante latinoamericana fue muy cercana a los movimientos evangélicos estadounidenses, un organismo que representó este movimiento fue el Consejo Cristiano Internacional –CCI–, organizado en 1951 en Holanda. La revista Pensamiento Cristiano (1953) fue el medio de difusión del mensaje evangélico protestantes.115 También la revista Christianity Today, comprometida con la evangelización mundial, organizó en 1966 el Congreso Mundial de Evangelización –CME– en Berlín y el encuentro de Lausana en 1974. En Latinoamérica se realizó en Bogotá en 1969 el Congreso Latinoamericano de Evangelización –CLADE I–, con el objetivo de promover la cooperación para la evangelización.116 Cabe resaltar el papel de la Fraternidad Teológica Latinoamericana –FTL– como el movimiento que promovió la reflexión teológica con el fervor evangélico latinoamericano.117

En reacción al modelo estructurado de la Iglesia de corte anglosajón de los protestantes históricos y a la militancia de transformación de las estructuras sociales de los movimientos comprometidos con el evangelio social, el movimiento pentecostal,118 en la década del 80, contribuyó con una alabanza fresca y sencilla, que ponía énfasis en la obra del Espíritu Santo y sus dones119 como lo expresa el coro Alguien está aquí,120 donde Cristo si está cerca, pero no como el camarada revolucionario proclamado por la teología de la liberación, sino como el ser divino que bautiza con el Espíritu Santo y reparte dones espirituales. La fe pentecostal cree en un Cristo de poder, en el obrar de los ángeles defendiendo al cristiano y ayudándolo a vencer en medio de las penurias diarias de la vida. Contrario a las expresiones anteriores, el mundo espiritual en la fe pentecostal es parte de la realidad y todo lo que vive el creyente tiene connotaciones espirituales. El movimiento pentecostal no fue ajeno a la Iglesia Presbiteriana en Colombia, muchas de sus iglesias adoptaron las liturgias pentecostales en sus cultos.121 Uno de los casos de más resonancia fue el sucedido en la Iglesia Presbiteriana Central de Ibagué, que en 1975 se dividió por temas de manifestación carismáticas, surgiendo la Segunda Iglesia Presbiteriana de Ibagué que mantuvo una línea más tradicional.122

El presbiterianismo pudo experimentar la influencia de estos movimientos, debido a que su forma de adorar no se redujo a un tipo o estilo de liturgia:

[Los presbiterianos] adoran en diferentes formas, desde la tradicional a la contemporánea; sostienen una gran variedad de puntos de vista en asuntos políticos, sociales y teológicos. De hecho a los presbiterianos se les exhorta a emprender diálogos y debates entre sí mismos como un medio para determinar la voluntad de Dios para la humanidad […]. Son una iglesia con muchos estilos y prácticas, para gente de muchos orígenes, unidos por su fe en Jesucristo.123

Los templos

El lugar del culto tomó un papel importante en la visión presbiteriana, ya lo expresaba Eliade que para el ser religioso el espacio no es homogéneo.124 Sin embargo, los templos presbiterianos en Colombia siguieron la tradición presbiteriana europea de minimalismo y sencillez. En la tradición protestante se eliminaron las imágenes, lo que se conoció como la controversia iconoclasta.125

La arquitectura de la Reforma en sus primeras décadas en Europa no cambió a la de la Iglesia Católica, los templos se adaptaron y se introdujeron cambios litúrgicos, donde la centralidad de la Escritura jugó un papel predominante, este énfasis en la predicación de la Biblia implicó una arquitectura que diera prioridad a que la congregación pudiera escuchar y entender con claridad el mensaje que debía ser predicado en la lengua vernácula. El púlpito tomó el lugar central en el interior de los templos protestantes desplazando la mesa sacramental que era lo central en la Iglesia Católica. Como se desplazó el ritual ceremonial por la exposición inteligible de las Escrituras, se introdujeron las bancas en los templos protestantes. Fundamentados en la doctrina del sacerdocio de todos los creyentes, la comunidad comenzó a participar activamente en los servicios y el culto ya no estuvo centrado en el sacerdote mediador de la gracia sacramental.126 El canto congregacional fue un aspecto característico de la liturgia protestante; por eso se desarrollaron grupos corales en cada congregación, el órgano y el piano llegaron a ser instrumentos muy usados en la liturgia.127

El énfasis en la exposición de las Escrituras para los reformadores y para las Iglesias Presbiterianas estaba muy relacionado con el énfasis en la educación, el presbiteriano debía saber leer porque era el medio directo para entender su fe.128 En el culto leer, cantar y entender la Palabra fue un acto revolucionario, donde toda persona tenía la capacidad de entenderla e interpretarla.129 Para el reformador Juan Calvino, el contenido de la predicación debía ser la Biblia.130 La labor del predicador era exponer fielmente las Escrituras, pues este era el medio que el Señor instituyó para edificar su Iglesia y escuchar su voz.131 Dios se hacía presente no por el rito, sino por la exposición de la Palabra. Este principio teológico se vio reflejado en la arquitectura de los templos. Como lo resume Chiquete:

La arquitectura protestante se volvió hacia el intento de destacar los aspectos racionales y funcionales de los templos, evitando expresiones emotivas extremas. Las paredes desnudas y el ambiente de austeridad buscaban centrar la atención del oyente en la predicación y evitaban cualquier elemento dispersivo de la atención.132

La Iglesia Presbiteriana en Colombia comenzó la construcción de templos teniendo en cuenta esta teología de la centralidad de las Escrituras, el sacerdocio de todos los creyentes y el carácter no sacrificial de su culto. 133 El 20 de septiembre de 1925 se inauguró el templo de la Iglesia Presbiteriana Central de Barranquilla, «que fue el primer edificio construido en Colombia para tal fin»;134 35 años después de la organización de la Iglesia, el 5 de enero de 1890.135 En Bogotá, el culto de organización de la Primera Iglesia Presbiteriana se llevó a cabo el 24 de noviembre de 1861, 77 años después en 1938 se construyó el templo de la calle 24 que fue declarado Bien de Conservación Arquitectónica.136 En Ibagué, la Iglesia fue organizada el 26 de mayo de 1940, en 1950 se construyó su templo,137 en 1955 se construyó el de Bucaramanga.138 Ambos templos fueron modernos, espaciosos y mejor equipados en el país para la época. Y así se fueron construyendo los templos en cada municipio donde se establecía una iglesia.

Foto. Iglesia Presbiteriana de Girardot, templo inaugurado en junio de 1958 como monumento conmemorativo del centenario de la Iglesia Presbiteriana de Colombia. Ubicada en la Calle 20 N.° 10-66 de Girardot.
Fuente: Archivo fotográfico personal Luis Eduardo Ramírez, Girardot, 1999.

Uno de los templos que reflejó la teología reformada fue el de la Ciudad de Girardot, construido en celebración del centenario de la Iglesia Presbiteriana en Colombia. La Iglesia Presbiteriana de Girardot fue organizada el 29 de julio de 1945, el templo y los primeros edificios del colegio fueron inaugurados en junio de 1958,139 porque al lado del templo se construía un colegio, para el presbiteriano culto y educación eran las dos caras de la misma moneda.140

Las demás Iglesias Presbiterianas mantuvieron los ornamentos litúrgicos; por el contrario, la Iglesia de Girardot decidió, de manera consciente, como una forma de diferenciarse de la Iglesia Católica, ser minimalista en su expresión ornamental. Su altar o presbiterio fue diseñado acorde a su teología, en el centro del altar o presbiterio estaba ubicado el púlpito, delante y en un nivel más bajo se encontraba ubicada la mesa de la Cena del Señor, al lado derecho estaba el órgano, al lado izquierdo el coro y al fondo en la pared estaba la cruz vacía, simbolizando la resurrección de Cristo. Era una forma visual de representar la esencia del mensaje presbiteriano: centralidad de las Escrituras, culto como celebración y encuentro con el Cristo resucitado, y eliminación de cualquier diferenciación entre sacerdote y feligrés, enfatizando el sacerdocio universal de todos los creyentes.

Gráfica 1. Planos contrastados Iglesia Presbiteriana de Girardot e Iglesia Católica141

Para los presbiterianos su teología nacida de la reflexión bíblica se expresó en el culto, la liturgia y sus templos que reflejó un sentido propio, el sentido presbiteriano:142

Como todo grupo social, las iglesias presbiterianas han desarrollado rasgos característicos que las identifican, que son transmitidos de generación en generación y se van enriqueciendo en la medida que profundizan su experiencia de fe. Es en este madurar de su identidad como grupo que éste comienza a promover cambios en su contexto. […] para dar respuesta a los desafíos que plantea cada época en la que ha de estar presente. Aunque en la [Iglesia Presbiteriana de Colombia] IPC toda comunidad local tiene sus propias características, todas ellas conservan una identidad presbiteriana que las hace diferentes a otras confesiones religiosas.143

Consideraciones finales

Esta mirada histórica al desarrollo del culto, liturgia y templos en la Iglesia Presbiteriana en Colombia, desde su establecimiento en el país a mediados del siglo XIX y su consolidación en el siglo XX, en un contexto de confrontación y diferenciación, primero frente a la Iglesia Católica y luego frente a la influencia de los movimientos teológicos al interior del protestantismo, permite ver cómo, a través de un proceso consciente de reflexión teológica, intentó ser relevante a su contexto expresando lo autóctono sin renunciar a su herencia teológica e histórica.144

El periodo de los gobiernos liberales de mediados del siglo XIX fue propicio para el establecimiento de la Iglesia Presbiteriana, pero en confrontación directa con la Iglesia Católica Tridentina antiprotestante. El culto y la liturgia de los presbiterianos en estos primeros años adoptó el modelo estadounidense y afirmó las doctrinas de la Reforma Protestante del siglo XVI. Para los primeros convertidos esta nueva fe implicó un cambio radical de creencias y una ruptura definitiva con la Iglesia Católica, lo que evidenció que en el país había irrumpido una nueva expresión del cristianismo. En las primeras décadas del siglo XX, anteriores a las dos guerras mundiales, los presbiterianos importaron un culto optimista influenciado por los grandes avivamientos de los dos siglos anteriores en las colonias norteamericanas. Los Congresos Misioneros de Edimburgo (1910) y Panamá (1916) definieron las líneas y agenda del protestantismo latinoamericano, que se desarrollaron desde una corriente ecuménica y otra evangélica. A mediados del siglo, en el periodo de la violencia política y la persecución religiosa (1948-1958), la iglesia cantó una himnología Cristo céntrica y de esperanza en la vida eterna. Por otro lado, el Concilio Vaticano II renovó la Iglesia Católica y la forma de relacionarse con las Iglesias Protestantes; la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano (1968), con su énfasis en la agenda social y su opción por los pobres, impactó el culto y la praxis tanto de católicos como de protestantes. Más adelante, en la década de los 80, las iglesias del país experimentaron, en su culto y teología, el impactó del movimiento pentecostal.

Como se puede evidenciar, la liturgia desarrollada por los presbiterianos recibió la influencia de factores tanto exógenos como endógenos de índole social, cultural, político y religioso. Resaltar este hecho histórico del presbiterianismo en Colombia brinda la posibilidad de desmarcar el quehacer protestante de la acusación que le fue hecha de ser una religión impuesta con el fin de propagar la ideología política estadounidense en detrimento de identidad nacional.145 Siguiendo el pensamiento de Evans-Pritchard, las representaciones y los modos de pensar son parte de sus estructuras sociales, y en la medida en que estas varían, varían también las representaciones y el pensamiento del individuo.146

La arquitectura de los templos presbiterianos respondió a los postulados de la teología reformada de la centralidad de la Biblia, el sacerdocio de todos los creyentes y el encuentro con el Cristo resucitado. El canto y la arquitectura de los presbiterianos reflejaron los cambios en sus creencias, que a su vez se manifestaron en sus representaciones, imaginarios y prácticas que se materializaron en sus instituciones y discursos, tal como lo permite analizar la historia cultural. Este análisis interno del presbiterianismo colombiano, a través de una mirada histórica de su culto, liturgia y templos, pretende hacer un pequeño aporte, debido a que es un tema que ha sido poco explorado y más aún se carece de estudios académicos que se enfoquen en las iglesias evangélicas en Colombia.

Archivos

Archivo Asociación Presbiterio del Sur –AAPS–.

Archivo Iglesia Evangélica Presbiteriana de Medellín –AIEPM–.

Archivo Iglesia Presbiteriana Central de Bogotá –AIPCB–.

Archivo Iglesia Presbiteriana de Bucaramanga –AIPB–.

Archivo Iglesia Presbiteriana de Colombia –AIPC–.

Archivo Iglesia Presbiteriana de Girardot, –AIPG–.

Entrevistas

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Barraza, Helis, entrevistado por Luis Eduardo Ramírez, Medellín, junio 25 de 2016. Anciano Gobernante Iglesia Presbiteriana de Barranquilla.

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